Maximas del texto de Ta Te King escrito por Lao Tse
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Introducción
Taoísmo también conocido como Wu Wei, es igual a la filosofía de la Acción de la No Acción o la Accion sin Esfuerzo
Dentro del taoísmo se práctica el Wu Wei. Una forma práctica de definir el Wu Wei, es definirlo através del término técnico el Estado de Flujo o como lo definen los atletas “estar en la zona” cuando están profundamente concentrados y se mueven en el tiempo y el espacio casi sin esfuerzo.
Se encuentran centrados, no hay extremos, están sin preocupación, y no estan rumiando una misma idea que los paralize y por lo tanto toda su acción y movimientos tienden a fluir de manera natural.
Como una introducción al Taoísmo bello escrito en el Tao Te King, te presento la filosofía del Flujo.
El Tao Te King es una misteriosa pieza de arte, no hay consenso de cuándo fue escrito y la existencia de su autor se mantiene en disputa. Sin embargo una cosa es cierta, la profundidad de su trabajo dejó una profunda marca en la humanidad hasta ahora. El Ta Te King es el trabajo más traducido del mundo después de la Biblia.
La esencia filosofica del Taoísmo es vivir en armonía con el Tao, también llamado El Camino , así que Qué es el Tao?
Nuestro entendimiento del Tao solo va tan lejano como las limitaciones de nuestra persepción. Así que cuál es el conocimiento que está disponible acerca del Tao?:
Bueno, los filósofos del Tao enfatizan una y otra vez que el verdadero Tao es la fuerza que abarca todo, que está más allá de nuestra comprehension y no puede ser percibido por los sentidos.
La meta es vivir de acuerdo con él Tao, lo cuál es sorprendentemente similar al acercamiento de los estoicos hacia la naturaleza.
Así que, cómo es posible vivir en armonía con el “Camino”?
La literatura Taoista realmente no te da un método práctico para lograrlo. Sin embargo podemos encontrar muchas pistas para lograr la quietud mental, controlar las pulsiones o emociones, no ser orgullosos o arrogantes, sino modestos, humildes y suspender el hacer esfuerzos inecesarios, con el fin de abrirnos nosotros mismos hacia el Universo.
Esta quietud mental no necesariamente significa que nos sentemos dónde sea con los ojos cerrados, los Taoistas indican que la quietud mental puede ser combinada con la acción y si estámos inmersos en el momento presente, nuestras acciones se llevarán a cabo sin esfuerzo, sin fricción, y acompañadas con una atención sostenida aguda, será tanta la concentración que estaremos experimentando un sentimiento de éxtasis que disfrutamos porque todo lo decidimos correctamente y el resultado de lo que estamos haciendo sale bien.
Bill Russell basquetbolista profesional retirado, en su biografía escribió refiriéndose así al Estado de Flujo: es casi como jugar en cámara lenta, durante esos momentos mágicos yo podía sentir cómo sería la próxima jugada y dónde sería lanzado el siguiente disparo a la canasta para anotar sin falla.
El trabajo Taoista de Filosofía Zhuangzi (entre 369 y 290 ac) contiene la historia de un cocinero llamado Ting que trabajaba estando en el Estado de Flujo.
Esto llamo la atención de Lord When-Hi que estaba sorprendido en la forma en que cocinaba Ting y la forma elegante de cortar con su cuchillo de carnicero a un buey. Cuando platicaron sobre esa habilidad, el cocinero Ting le respondió “Lo que yo cuido es el camino, que va más allá de la habilidad, cuando empecé a cortar bueyes, todo lo que veía era el buey mismo. Después de tres años ya no veo al buey y ahora solo voy con mi espíritu y no veo con mis ojos”.
«La persepción y el entendimiento se fusionan y el espíritu se mueve a dónde deseas, yo sigo los pliegues naturales, golpeo los huesos y incerto la navaja y atravieso a travez de ellos y sigo las rutas naturales, así que nunca toco el más pequeño ligamento o tendón y mucho menos una junta principal».
Una parte importante de la historia es la condición del cuchillo que el cocinero usa. Ting aclaró que los buenos cocineros cambian su cuchillo cada año, que los cocineros mediocres cambian cada mes porque ellos cortan a tajadas. Y que el cocinero Ting usó su cuchillo por diez y nueve años porque él lo utilizó con habilidad y sutileza.
Está historia conecta con otra hazaña del Taoísmo que es el poder de la gentileza . Forzando y esforzándose podemos lograr hacer el trabajo, pero al mismo tiempo gastamos mucha más energía que la necesaria y posiblemente generaremos un daño colateral.
Por el otro lado alguien en Estado de Flujo enfrenta la tarea con inteligencia y experiencia, sabiendo cuando actuar y cuando no, y así encuentra un balance entre la acción y la no acción. Es como un asunto de no muy caliente ni muy frío, es un poco entre la ansiedad y el aburrimiento, el justo medio.
La idea de la no acción va en contra de la idea occidental del uso de la fuerza, la energía en exceso y el trabajo más duro para obtener resultados, somos arrojados a ser ambiciosos, a tomar control y prosperar. Mientras tanto muchas personas sufren de depresión, desórdenes de ansiedad y así como problemas para dormir.
Nos estaremos los occidentales quemando a nosotros mismos?
A la pasividad la ninguneamos, y a veces la confundimos con flojera, pero son dos cosas diferentes.
Cuando observamos a la naturaleza “haciendo nada”, hace más sentido de lo que tendemos a pensar. Los resultados no son proporcionales a la cantidad de energía que gastamos. Los resultados son consecuencia de una serie de acciones. Lo curioso del caso es que muchas de esas acciones se ejecutan naturalmente y una tarea no necesita más intervención que la necesaria para alcanzar la dirección correcta. Es por ello que muchos problemas se solucionan ellos mismos.
El Taoísmo compara la vida como estar dentro de un río. El río ya tiene trazado su curso y una vez que nos encontramos en ese río podemos nadar contra la corriente, nos podemos mantener agarrados de una rama o solo lo dejamos pasar y seguir a la corriente. En mucho de nuestras vidas nadamos contra corriente y no nos damos cuenta de eso.
Nuestra mente cree que debe controlar el medioambiente para sobrevivir, lo cual es bastante egocéntrista porque la gran mayoría de los procesos dentro y fuera de nosotros no los controlamos.
Veamos, no controlamos los procesos de nuestro cuerpo como los latidos del corazón, la presión sanguínea, los procesos de la digestiónde de alimentos, la respiración ni la curación de nuestras heridas.
Cualquier cosa fuera de nuestras facultades solo van en una dirección, a veces forzadas por la inteligencia, pero la mayoría de las veces siguen su curso natural.
Cuando fluimos en el sentido de la corriente nos alineamos con su curso natural, ese es el camino de la menor resistencia; le da a la naturaleza su chance de desdoblarse sin que nos resistamos a ella.
Así que el camino Taoista es más que nada aprender a navegar en el sentido del río en vez de tratar de controlarlo, lo que nunca será posible.
Otro aspecto del río que caracteriza al término el Taoismo es el agua en si misma. La característica del agua es su suavidad y humildad máxima que simboliza la virtud del Taoísmo. He aquí una máxima del Tao Te Kingng:
«El Bien Supremo es como el agua, que beneficia a toda la creación, sin tratar de competir con ella, se reúne en lugares impopulares, así que es como el Tao» Lou Tzu, Tao The Ching. Capítulo 8
«El agua puede ser suave pero asimismo deja su huella dura, la cual se puede ver en la erosión que deja en la roca. El agua busca las partes bajas, no tiene propósito, ni un deseo específico. Aún así nutre todo lo que toca y por dónde pasa, es una increíble fuerza de vida, literalmente hace el trabajo de Dios sin ninguna ambición.
“El agua es la más suave y la más rendidora substancia. Aún así no hay nada mejor que el agua para superar lo rudo y lo rígido porqué nada puede competir contra ella”. Lau Tzu, Tao The Ching
Si alguna vez haz experimentado el Estado de Flujo, habrás notado que hay algo que desaparece y solo regresa cuando la mente pensante retoma el control y es que estarás enfocado en el resultado, más que en la tarea misma.
Esto hace recordar al concepto de los estoicos de “amor fati” que nos recuerda que abracemos el resultado, cualquiera que sea, en lo que estámos haciendo, en vés de preocuparnos en el pasado o por el futuro, te propone enfocarte concentrado en lo que estás haciendo en el presente.
No importa si tú estás completamente inmerso en deportes, ejercicio, escribiendo, en un videojuego o danzando; cuando estás en el Estado de Flujo te olvidas de los resultados, la presión y la ansiedad acerca del futuro y las fallas del pasado, eres solo tú y la tarea a la mano, estás completamente en el presente y el único camino es dejar ir. Puedes estar lavando trastos, escribiendo, realizando una operación quirúrgica, o dando una plática, no importa.
Dejar ir significa detener el nado contra la corriente, dejar de colgarte de algunas ramas para detenerte, significa dejar ir el pasado, dejar ir el futuro y “enfocarte en éste momento presente completamente y solo vivirlo plenamente y disfrutarlo”.
Comentarios
Es importante entender que el Taoismo es conocido como la ciencia del Flujo, de la Acción sin esfuerzo, de la Acción de la No Acción o simplemente de la no Acción.
Una forma práctica de describir al Estado de Flujo en el Tsoismo es la condición de los atletas que están centrados, en control total de sus emociones, sin preocupaciones del pasado, por lo que todas sus acciones fluyen en forma natural.
El Tsoismo está descrito en el Tao Te King que es el segundo texto más publicado después de la Biblia, y es también conocido como “El Camino”
En él se nos enseña a cómo vivir “El Camino”:
A vivir con quietud mental, a controlar las pulsiones y las emociones, a no ser orgullosos o arrogantes, sino modestos y humildes y suspender la tendencia a hacer esfuerzos innecesarios.
La quietud mental puede ser combinada con la acción y si estamos inmersos en el momento presente, las acciones se llevarán a cabo sin esfuerzo, sin fricción, acompañadas de una concentración total, de tal manenera que estaremos experimentando un sentimiento de éxtasis, todas las decisiones son correctas y todo sale bien.
En el Estado de flujo se enfrenta a la tarea con habilidad, sutileza, inteligencia, experiencia y con gentileza. Sabiendo cuando actuar y cuando no. Logrando así un balance entre la acción y la no acción.
Si observamos detenidamente los resultados éstos se obtienen normalmente por la ejecución de varias acciones, muchas de las cuales se dan en forma natural y son tareas que no necesitan intervención para alcanzar la dirección correcta.
El cuchillo de Ting duró 19 años por trabajar en Estado de Flujo con habilidad, sutileza y gentileza sabiendo cuando actuar y cuando no actuar. No necesitamos quemarnos a nosotros mismos forzandonos de más.
Cuando estás en Estado de Flujo te olvidas de la presión y la ansiedad acerca del futuro asi como las fallas del pasado, eres solo tú y la tarea en la mano y estás concentrado completamente en el presente y el único camino es dejar ir. Dejar de nadar contra la corriente desechando la ansiedad del futuro incierto, enfocadote en el momento presente completamente y vivirlo plenamente.
Espero haber podido explicar los detalles del taoísmo que se intersectan con el Estado de Flujo, en dónde hago énfasis que dejar de hacer y permitir que la naturaleza actúe, contribuyen para la solución de la mayoría de los problemas, que contrasta con el pensamiento occidental sobren el control y la energía para lograr resultados, te invito a que lo implementes en tu vida, puede ser que tú sentimiento de bienestar se incremente al mejorar resultados con mucho menor esfuerzo..
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